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伊斯兰教和穆斯林移民在美国社会的境况变迁史

 作者:陈玉凤  来源:  点击:  评论:0 时间:2019-03-26 07:43:27


摘  要

大多伊斯兰学者倾向于从几次穆斯林移民浪潮的角度介绍伊斯兰教在美国的历史。这一角度虽然能够展示穆斯林移民美国的时间和族群构成,但读者无法获知不同时期穆斯林的社会境况。笔者以此为研究视角,将伊斯兰教在美国的历史划分为四个阶段:奴隶制时期伊斯兰教在美国的遭遇、1875-1965年间伊斯兰教在艰难社会环境中的繁荣发展、1965-2001年间伊斯兰教在美国新社会环境中继续推进、“9•11恐怖袭击事件”后伊斯兰教在重创中出现转机。


关键词

美国穆斯林移民,境况变迁,美国伊斯兰教历史

 


1. 前言


伊斯兰教传入美国是从穆斯林移民进入美国开始的。在过去的几个世纪里,北美大陆先后迎接了西欧和北欧的殖民者、非洲裔奴隶、工业化发展过程中急需的廉价劳动力和1965年之后有特殊技能和良好教育的移民等。穆斯林便是夹杂在这些群体中的一部分移民。在不同历史时期,穆斯林移民根据美国社会对移民的需求进入了美国。研究伊斯兰教历史的学术著作倾向于从四次或五次移民浪潮来研究伊斯兰教在美国的传入和传播。例如,著名伊斯兰历史学家哈达德教授(Prof. Yvonne Haddad)认为穆斯林大规模移居美国有四次浪潮:第一次穆斯林移民浪潮发生在1875年,中东大叙利亚地区 的穆斯林涌入美国,填充了美国劳动力市场;第二次移民浪潮发生在一战和二战期间,这一时期穆斯林移民受到一定程度的限制,移民政策向定居美国的海外家属倾斜;第三次移民浪潮发生在二战之后至1965年前后,美国迎接了大批来自中东和东南欧地区的穆斯林政治难民,这些难民同第一批穆斯林移民相比,具有较高的受教育水平;1965年之后,美国迎接了具有更高教育水平的稀缺人才。[1]


笔者认为美国伊斯兰教历史研究的重点不应仅向读者介绍穆斯林移民美国的时间、人数和族源,更应该关注伊斯兰教的载体穆斯林在美国不同历史阶段的遭遇和发展,因为这关系到伊斯兰教能否在美国立足,得以传播并进一步影响美国社会。笔者以此为研究视角,将伊斯兰教在美国的历史划分为四个阶段:奴隶制时期伊斯兰教在美国的遭遇、1875-1965年间伊斯兰教在艰难社会环境中的繁荣发展、1965-2001年间伊斯兰教在美国新社会环境中继续推进、“9•11恐怖袭击事件”后伊斯兰教在重创中出现转机。


2. 奴隶制时期穆斯林在美国的遭遇


关于第一批来到美洲大陆的穆斯林,学界有不同的猜测。有学者认为最早的穆斯林来到美国这片土地上发生在公元十世纪,[2] 也有学者认为穆斯林比哥伦布要早两个世纪来到美国。[3] 目前可以找到的文献表明,最早的穆斯林是在1527年跟随西班牙探险航队(the Panfilo de Narvaez expedition)来到北美。北非黑人埃斯特万(Estevan) 跟随航队到达北美洲后曾到过佛罗里达州、新墨西哥州、堪萨斯州等地。[4] 虽然文献可以证明埃斯特万是最早进入美国领土的穆斯林,但由于在来到美洲之前已经皈依基督教和在美洲的英年早逝,他没有在这里扎根留下后代或进行伊斯兰教活动。


在随后的几百年里,在今天美国这片土地上持续发生着运输黑奴和贩卖黑奴的活动。有学者推测,在十七到十九世纪期间,从西部非洲被贩运到美国的黑奴中有将近7%-8%的人口是穆斯林。[5] 这些穆斯林的奴隶身份束缚了伊斯兰教在美洲土地上的传播和发展。非洲裔奴隶的所有财产被剥夺、名字被禁止使用、被迫使用奴隶主的姓氏、宗教被强制放弃。他们不仅遭受经济上的从属地位,文化和精神的独立同样被践踏,这使他们的从属地位变得更加牢固。笔者在美国进行田野调查时,一位在弗吉尼亚州某清真寺担任伊玛目的非洲裔美国人向笔者表达了自己对奴隶制的解读。他说:

“剥夺奴隶的所有财富并将他们贩卖到陌生的美洲大陆,这使他们变得一无所有,无法经济独立;改变奴隶的姓名使得这些奴隶的后代无法根据姓氏追溯自己的族源和历史;而强制他们改变宗教无疑是一种使黑奴失去信仰进而变得依赖基督教和白人奴隶主的有效途径。”


但是,美国白人奴隶主强制黑奴皈依基督教的过程并不是很顺利。虽然处于劣势地位的非洲裔奴隶很难为了维护宗教信仰和历史文化而同白人奴隶主产生正面的冲突,但是他们采用了温和的抵抗策略,如坚持用阿拉伯文书写、斋月封斋、穿穆斯林服饰、诵读《古兰经》等。一些史料中记载了Job Ben Solomon、Yarrow Mamout、Abd al-Rahman Ibrahima和Bilali and Salih Bilali等人被当作奴隶贩运到美国后仍然保持着穆斯林的生活方式。[6]


这些在奴隶制体制下生活的老一代非洲裔穆斯林将伊斯兰教带到了美洲这片土地上,仅仅能够勉强保持自己的宗教信仰,并偷偷传递给后代,但没有能力建立宗教组织使伊斯兰教在这片土地上得以传播。


3. 1875-1965年间伊斯兰教在艰难社会环境中的繁荣发展


这一期间,伊斯兰教在美国得到了前所未有的繁荣发展。这主要得益于两个因素:一是穆斯林国家自由劳动力跟随几次移民浪潮来到美国,自由身份使这些穆斯林可以坚持自己的信仰并传播宗教。另一个因素是黑人伊斯兰运动的蓬勃发展。在1865年美国境内废除奴隶制但随即执行“种族隔离”制度的艰难社会背景下,黑人为争取独立自由推动了黑人伊斯兰运动,进而促成了伊斯兰教在美国社会的繁荣发展。


3.1. 1875-1965年间穆斯林移民涌入美国


在第一次移民浪潮中走进美国的穆斯林是来自中东大叙利亚地区的穆斯林。1875年,这些没有技术、缺乏教育、农民出身的穆斯林涌入美国,填充了美国工业领域的劳动力空缺。起初,他们来美国的动机非常简单,他们希望挣钱后再返回自己的国家。但后来随着收入的增加和社会地位的提高,一些穆斯林选择留在美国生活。[7] 穆斯林自由劳动力在美国定居促使伊斯兰教在这里扎根生长,而伊斯兰传教士的进入无疑对伊斯兰的传播和发展起到重要影响。例如,受印度阿赫迈迪伊斯兰运动(Ahmadiyya Movement)的影响,美国社会出现了一批皈依伊斯兰教的美国人。默罕默德•亚历山大•拉塞尔•韦伯(Mohammed Alexander Russell Webb)是典型的代表,他皈依了伊斯兰教并于1893年在纽约市建立了清真寺,供穆斯林参加宗教活动和宣传伊斯兰教。[8] 一战和二战期间,到达美国的穆斯林主要是政治难民和接受西方教育的中东裔学生,同第一批穆斯林移民相比,这一时期的穆斯林普遍接受了较好的教育。[9]


虽然这一时期自由穆斯林进入美国对伊斯兰教在美国的传播起到重要的作用,但美国偏紧的移民政策对穆斯林国家移民人数进行了限制,向西欧国家倾斜。例如,为了保持美国文化的同质性,1924和1952年美国移民法案 都对南欧、东欧、非洲、阿拉伯地区、东亚、南亚(印度和巴基斯坦)和苏联的移民配额进行了限制。例如,根据1924年法案的配额制,大叙利亚地区每年仅有100个移民名额进入美国。相关数据显示,从1920到1930的十年间,全球仅有8,235名阿拉伯裔穆斯林被批准进入美国。[10] 


1875-1965年间,伊斯兰教在美国社会的繁荣发展不仅源于穆斯林国家自由劳动力和受到高等教育政治难民的到来,也与非洲裔美国人皈依伊斯兰教有密切的关系。这一皈依浪潮是在种族隔离制度末期非洲裔美国人为抵抗种族隔离而促成的。


3.2. 种族隔离制度末期伊斯兰教在非洲裔美国人社区中的传播


1863年林肯颁布《解放宣言》以及1865年《宪法第十三条修正案》生效后,奴隶制度开始在美国各个州被陆续废除。在此后近一个世纪里,美国实行了主张种族隔离的吉姆•克劳法(Jim Crow laws),从法律上确定了有色人种不能同白人享受同样社会资源的合法性。在种族隔离制度的执行上,美国南方州比北方州贯彻地更彻底些。一位生活在美国北方新泽西州的报导人(非洲裔,女,65岁)分享了她儿时跟随祖母去南卡莱罗纳州拜访亲戚的遭遇:


“我的童年是在北方度过的,这里没有特别严格的种族隔离。我通过电视或广播对南方种族隔离、白人对黑人的私刑有所耳闻,但这些间接的画面并没有触动我。在我五六岁时,祖母带我去南卡莱罗纳州拜访亲戚。祖母拉我坐在公交车最后一排破旧的座位,我发现前面的座位非常干净漂亮,刚要起身走向那些座位,却被祖母拉住。祖母说我不能碰这些椅子,因为我们是黑人。这是我第一次深刻意识到黑人不能享用优质的社会资源。我开始反问:为什么黑人应该接受最差的资源?为什么我们不能得到自己喜欢的东西?为什么这个社会不能给我们作为人应该得到的尊重?”


值此期间,黑人伊斯兰运动为很多非洲裔美国人指明了方向。该运动与“泛非主义”有着密切的联系。“泛非主义”之父爱德华•威尔莫特•布莱登(Edward Wilmot Blyden,1832-1912)在1850-1870年间对非洲一些国家的穆斯林社区进行了访问。他发现,黑人穆斯林并没有像美国基督教社会中的黑人一样遭受奴隶制和种族隔离制度。这使他萌发了立志将伊斯兰教传播给全球黑人的理想。[11]此外,二十世纪初期,一些穆斯林纷纷来到美国进行传教,他们传教的主要传教对象是贫困交加的黑人,他们用“自信、骄傲、非洲文明、平等、独立”等观念启蒙了黑人。在这样的社会背景下,美国黑人伊斯兰教运动得到了快速发展,其中伊斯兰民族组织(Nation of Islam)是较为成功的一个。1957年,该组织在全国范围内建立了27座清真寺,1959年达到49座,成员人数最大达到100,000,[12]构建了一个庞大的黑人穆斯林群体。


4. 1965-2001年间伊斯兰教在美国新社会环境中继续推进


1965美国进入一个崭新的时代,种族隔离制度被打破,美国移民政策也得到了调整,改变了以往对西欧国家的倾斜,渐渐对高素质人才以及政治难民开放,接受高等教育的穆斯林纷至沓来。这些德才兼备的穆斯林对身边非穆斯林对伊斯兰教的认识起到了积极的影响。


1965年,林登•约翰逊总统(Lyndon Johnson)颁布了新移民法案(the Immigration and Nationality Act of 1965)。该法案对美国以往欧洲移民优先的移民政策进行了调整,倾向于家庭团聚、美国稀缺的职业人才和政治难民。[13] 这是二十世纪以来美国移民法案第一次不再向西欧人倾斜,第一次摒弃对移民民族或国家的偏见。[14] 在此期间,大量来自中东地区和南亚地区(如印度、巴基斯坦和孟加拉国)的穆斯林高科技专家和学生涌入美国。1979年伊朗霍梅尼革命前夕,大批伊朗人受巴列维政府资助在美国接受高等教育,他们对霍梅尼政府前景没有十足把握,因此选择留在美国。伊朗境内也存在一些对霍梅尼政权不看好的人,他们选择离开并逃离到美国或者西欧。[15]在此后二十多年的时间里,在美国定居的伊朗裔穆斯林人数已经达到了一百万。之后,巴基斯坦、印度、黎巴嫩、科威特、伊拉克、阿富汗、索马里和波斯尼亚动乱导致很多穆斯林申请到美国避难。[16]


在美国接受高等教育的穆斯林建立了很多穆斯林组织,这使伊斯兰教在美国新社会环境中得以继续推进。自“穆斯林学生协会”(the Muslim Student Association)之后,类似的穆斯林青年社团相继成立,如“美国穆斯林青年”(the Muslim Youth of North America)等。[17]如何扩大伊斯兰教在美国的影响以提升穆斯林的地位成为伊斯兰团体主要的政治诉求。创立于1982年的“北美穆斯林协会”(the Islamic Society of North America)的使命是提升美国穆斯林社区现状、建立不同宗教之间的对话以及增强穆斯林公民政治参与。1983年,穆罕默德马赫迪在纽约创立了“美国伊斯兰事务委员会”(the National Council on Islamic Affairs)。1986年“穆斯林公共事务委员会”(Muslim Public Affairs Council)在加利福尼亚州洛杉矶成立,该组织鼓励穆斯林通过参与美国政府和大众媒体事务来提升伊斯兰教在美国的公众形象。1990年,“美国穆斯林委员会”(American Muslim Council)成立,其总部设在华盛顿特区,在全美拥有14家分支机构。它的宗旨是在美国穆斯林与美国政治领导人之间搭建沟通的桥梁。[18] 研究数据显示,美国现存的清真寺中70%创建于1970年代。[19] 1983年,在美国的穆斯林人口总数大约在200万左右,其中3/4是来自以伊斯兰教为国教的国家或地区,将近1/4的穆斯林是非洲裔美国人,此外,还有将近5000名美国白人皈依了伊斯兰教。[20]


虽然1973年“石油危机”和1979年“伊朗大使馆人质事件”使阿拉伯人和伊朗穆斯林在美国的处境很糟糕,但1965-2000期间基本可以看作伊斯兰教在美国发展的最好时机,因为此时的社会环境相对来说是最稳定和最宽容的。高素质穆斯林的到来让身边美国非穆斯林同学通过观察对穆斯林有了直观的良好印象,高校中繁荣发展的穆斯林学生组织和其他政治性穆斯林组织对美国社会了解伊斯兰教发挥了重要作用。


5. “9•11恐怖袭击事件”后伊斯兰教在重创中出现转机


受2001年恐怖袭击事件的影响,穆斯林遭受了来自美国社会的诸多伤害行为,伊斯兰教受到了重创。但穆斯林在夹缝中寻找到机遇,使伊斯兰教在困境中出现转机。下面将介绍事件发生后美国社会对境内穆斯林的回应以及伊斯兰教渐渐从困境中走出并出现转机。


5.1. 美国社会对境内穆斯林的回应


在事件发生后的一年里,美国官方文件收录了近一千个非穆斯林针对穆斯林的仇恨攻击和犯罪行为案例,这些行为包括暗杀、纵火、人为破坏、肢体或语言上的攻击和羞辱、以及电话威胁等。有的穆斯林在租房子时被房主直接拒绝,这样的情况也同样出现在就业领域。[21] 笔者在同美国穆斯林谈论这一事件时,有一位9•11期间在美国求学的穆斯林(印度尼西亚裔,女,45岁,现居弗吉尼亚州,家庭主妇)回忆了这一事件给自己带来的恐惧。  


“我听到这个新闻后非常震惊,同时特别恐惧,我恐惧的是美国人会不会不分青红皂白对所有穆斯林采取报复行动。班里的男生建议我们放学回家路上把头巾摘掉,以免受到来自那些盲目相信伊斯兰教等同于恐怖主义的人的攻击。”


           一位报导人(德裔美国人,女,58岁,公司职员)回忆了“9•11恐怖袭击事件”对她的影响:

“9•11恐怖袭击事件发生的那天上午十点,校长把我叫到办公室,非常粗鲁地说:‘你知道刚才发生什么了吗?那是你们的人干的!’从那以后,我经常听到此类羞辱的话。那段时间对我来说非常艰难。每天早晨戴着头巾开车上班,路上遇到红绿灯停下来时,我非常害怕一些不理智的人会朝我开枪。” 


在穆斯林看来,美国政府层面也对穆斯林进行了“伤害性”的行为。这些行为主要包括联邦调查局(FBI)对成千上万的美国穆斯林(尤其是阿拉伯裔穆斯林)进行询问和谈话,他们将这些穆斯林带出社区的方式和谈话的态度让穆斯林觉得自己是一个名副其实的罪犯。一些持有签证的非美国籍穆斯林以及已经拿到绿卡的穆斯林遭到了警察的拘留和审讯,这种拘留没有经过任何法律程序。有的穆斯林在登机前要接受额外的检查和询问,即使顺利登机后他们也有可能被强行带下飞机,因为机舱内有旅客因为穆斯林的存在感到不舒服。在2001年斋月期间,布什政府关掉了三个规模较大的伊斯兰教捐赠机构 。部分穆斯林个人因担心遭到美国联邦调查局的调查不敢向任何伊斯兰教机构捐款,因为这样会有支持恐怖主义之嫌。[22]


5.2. 伊斯兰教走出困境并出现转机


9•11发生后的十多年里,美国伊斯兰教面临诸多困难和挑战,但最终还是渐渐从困境走出来,并出现转机,这与美国社会非穆斯林的支持和穆斯林自身努力是分不开的。


很多档案揭示了美国社会对境内穆斯林的种种伤害,但生活中也有来自非穆斯林的同情、宽容和友谊,只是这些支持少有被官方收录。事件刚发生的一段时间里,为了避免穆斯林遭受来自美国社会的非理性攻击,很多非穆斯林勇敢站出来同穆斯林一起面对生活。例如,非穆斯林邻居陪同穆斯林妇女一同去超市购买生活必需品,教堂为穆斯林提供安全的礼拜场地,非穆斯林妇女同穆斯林姐妹一起戴着头巾出现在街头。在这种环境中,部分非穆斯林在街上给戴头巾穆斯林妇女一个微笑也被看作是对穆斯林最诚挚的关心和理解。[23]


为冲破“9•11恐怖袭击事件”对穆斯林正常生活的消极影响,穆斯林自身做出了很多努力。恐怖袭击事件发生当天,美国最大的穆斯林组织——伊斯兰教关系委员会(the Council on American-Islamic Relations, CAIR)迅速作出回应,发表声明:“我们强烈谴责恐怖主义者对无辜民众做出的恶毒攻击行为。我们同美国人民一道呼吁尽快将恐怖主义者捉拿归案并给予严惩。我们要求美国所有的穆斯林立即行动起来,为遇难者及家属提供力所能及的帮助。穆斯林专业医疗人员应该尽快赶到事故现场进行营救。”美国穆斯林公共事务委员会(the Muslim Public Affairs Council, MPAC)也公开表达自己的立场和观点:“我们的国家美国受到了恐怖主义袭击,所有的美国人应该站在统一战线尽快将肇事者绳之于法。我们将尽可能收集物资来帮助受害人,并将通过祈祷的方式为美国祈福。” 


恐怖袭击事件之后,伊斯兰教相关书籍获得了更广阔的发展空间。在这之前,在一些大型连锁书店可能很难找到一本《古兰经》,如今在很多书店都可以找到不同语言的《古兰经》以及大量伊斯兰教著作。[24] 恐怖袭击事件让更多美国人开始思考伊斯兰教到底是怎样的宗教。此外,加强不同宗教之间的对话以及利用媒体对伊斯兰教进行宣传也是穆斯林为使伊斯兰教走出困境所作的努力。由于美国主流媒体不是被非穆斯林掌控,穆斯林的声音主要是通过自己的媒介发出,无法被所有美国公民倾听到,因此美国一些主流媒体对穆斯林的沉默进行了批评。[25]但随着新媒体(如 Facebook和Youtube)的广泛流行,穆斯林个人有更多的机会向社会公众表达自己的心声,他们可以自由在自己的主页更正社会上普遍存在的刻板印象,分享有意义的文章,也可以拍视频上传到Youtube。穆斯林尽可能多地同非穆斯林邻居有交往,清真寺也向非穆斯林开放,让大众重新认识这一宗教。一位在马里兰州定居的印度尼西亚女性穆斯林说:

“我以前是一个特别腼腆的人,加上受印度尼西亚文化影响,我不习惯在马路上和陌生人打招呼。恐怖袭击事件之后,当戴着头巾走在马路上时,我鼓励自己主动向路人微笑。因为我想给非穆斯林一个好印象。”


6. 总结


伊斯兰教历史学研究大都将注意力放在几次穆斯林移民浪潮,本篇论文采用的视角是伊斯兰教的载体穆斯林在美国社会中的处境和地位,并据此将伊斯兰教在美国的历史划分为四个阶段。第一个时间段是奴隶贸易时期,伊斯兰教因非洲裔穆斯林奴隶被贩运到美国而得以传入。这是一个漫长的时段,经历了英国殖民、美国独立以及南北战争,但伊斯兰教并没有因为穆斯林人口的增多而得到广泛传播,因为此时非洲裔穆斯林的身份是没有人身自由的奴隶。在第二个时期(1875-1965),伊斯兰教在艰难的社会环境中取得了繁荣的发展,这主要得益于大量穆斯林自由劳动力的到来和定居,以及1950年代前后获得人身自由的非洲裔美国人抵制种族隔离制度而促成的伊斯兰教皈依浪潮。第三,发生在1965年的两个事件改写了美国历史发展方向,这一年美国不仅开始给予非洲裔美国人平等的公民权,而且调整了移民政策,倾向于迎接家庭团聚者、高素质稀缺人才和寻求避难者。大批来自穆斯林国家的学者和学生来到美国工作和深造,这在很大程度上改变了美国穆斯林人口的社会阶层格局。很多清真寺和伊斯兰组织在此期间得以创立,这些接受过教育的穆斯林在提升穆斯林社区整体水平、打造不同宗教信仰沟通平台以及同政府建立合作等方面发挥了重要的作用。最后一个阶段,“9•11”事件之后美国伊斯兰教在低谷中缓缓发展。该事件发生后,虽然穆斯林所处的境况较为严峻,但也接受了部分非穆斯林的支持。更重要的是,他们比以往更为积极主动应对这些挑战,他们向公众谴责恐怖袭击行为,帮助公众打破对伊斯兰教的刻板印象。这一期间美国新媒体(如Facebook和Youtube)的发展使世界不同地区的穆斯林可以发出自己的声音。上述这些努力使美国伊斯兰教从重创中渐渐走出并发生转机。


致  谢


感谢井冈山大学对该项目的批准,以及提供的研究资金支持。此外,该项目的前身项目“美国伊斯兰教皈依现象观察(1950s-2010s)”受中美富布赖特博士论文项目(项目编号15142564)资助,对本项目的研究提供了重要的指引作用。最后,对参考文献中给予转载和引用权的资料、图片、文献、研究思想和设想的所有者,表示感谢。

基金项目

本篇论文是井冈山大学博士科研启动项目“中国伊斯兰教传教方式及皈依现象观察”(课题编号JRB1706)的阶段性研究成果。

参考文献

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[22] Verbrugge, A. (2005). Muslims in America. Greenhaven Press, Farmington Hills, 100-101.

[23] Verbrugge, A. (2005). Muslims in America. Greenhaven Press, Farmington Hills, 99.

[24] Verbrugge, A. (2005). Muslims in America. Greenhaven Press, Farmington Hills, 98.

[25] Verbrugge, A. (2005). Muslims in America. Greenhaven Press, Farmington Hills, 102.



作者简介

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陈玉凤( 1986-),女(汉族),山东烟台人,井冈山大学政法学院讲师,博士,主要从事穆斯林文化研究。